Engendrer ou créer ? Vers l’homme fabriqué ?

Contexte

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Toute personne humaine est engendrée. Engendrée d’autres personnes semblables, dont la volonté de concevoir est plus ou moins engagée dans une étreinte charnelle ou un processus technique de reproduction artificielle. Pour les croyants et quel que soit le mode de conception, l’enfant est créé par Dieu. Le christianisme ajoute cette spécificité d’un engendrement intra-divin, le Fils étant éternellement engendré et non créé, consubstantiel au Père. C’est pourquoi Paul voit en Dieu le Père celui « de qui toute paternité au ciel et sur la terre tire son nom » (Ep 3,14). En net contraste, les transhumanistes rêvent aujourd’hui de pouvoir se substituer à « mère nature » en créant un « homme augmenté » qui ne soit plus engendré.

Même artificialisé, l’engendrement reste encore lié au corps sexué, donc au désir et à ses objets, entre attirance, don de soi et aspiration à posséder. La mythologie grecque a exploré les dédales des désirs liés à la transmission de la vie, jusqu’à l’illusion déraisonnable de pouvoir fabriquer un être correspondant parfaitement à nos fantasmes. Les mythes anciens taclaient la démesure, l’avènement des sciences modernes va au contraire encourager Francis Bacon et ses successeurs à bâtir avec elles des utopies « en vue de réaliser toutes les choses possibles ». Les succès du libéralisme et de son exaltation de l’autonomie vont conduire à la récupération de l’utopie technoscientifique au profit des désirs individuels. Mystérieusement, Mary Shelley comprit dès 1816 que, couplée à la dérégulation voulue des comportements sexuels, corollaire de l’affranchissement du père, la technoscience envahirait le domaine de la procréation : ce fut le mythe de Frankenstein.

Dans la seconde moitié du XX^e siècle, les sociétés dotées des structures médico-techniques suffisantes ont largement entériné l’introduction de techniques artificielles au service d’un « projet parental ». Le préalable en a été la dévalorisation de l’enfant in utero, d’abord au stade fœtal par la dépénalisation de l’avortement, puis au stade embryonnaire lorsque l’embryon humain est devenu disponible in vitro. Ce même préalable a conduit à l’ambivalence de l’utilisation des techniques permettant un diagnostic prénatal, soit pour permettre de remédier précocement à des défaillances repérées, soit beaucoup plus souvent pour interrompre une vie grevée d’un handicap redouté. Petit à petit l’engendrement tend à être remplacé par la « création » d’enfant que l’on programme, éventuellement dont on choisit les caractéristiques ou encore que l’on élimine lorsqu’il ne correspond pas au désir s’étant projeté sur lui. Dès lors, le lien généalogique est fragilisé, voire occulté, pour faire place à une relation entre adultes et enfants dont le socle est uniquement la volonté des premiers de concevoir les seconds.

L’artificialisation de la transmission de la vie a été présentée et accueillie comme une thérapie, d’abord contre l’infertilité tout court, puis contre l’infertilité « sociale ». La médecine a donc été arraisonnée pour répondre aux désirs des adultes souhaitant devenir parents. Le séminaire de recherche souhaite apporter une réflexion critique sur ces pratiques adoubées par une « bioéthique » ayant rompu, entre autres, avec une quelconque référence à la nature humaine, encore moins avec l’idée d’une « loi naturelle ». Il est important dès lors de clarifier ce que l’on entend par « nature ». D’autre part, le réveil d’une conscience écologique a conduit le monde chrétien à interpeller les générations présentes sur l’opportunité d’une « écologie humaine », le questionnement sur les technologies reproductives y trouvant sa place. Il convient de ne pas oublier que la transmission de la vie, source de joie, a toujours été le lieu de bien des souffrances comme de convoitises. Parmi les plus médiatisées, nous trouvons les désirs de parenté de personnes transsexuelles et la course vers l’utérus artificiel. Demeurent des questions plus anciennes comme le déni de grossesse, les complexités de l’adoption, les tentations eugénistes.

C’est principalement à partir d’une interrogation philosophique sur l’enjeu de ces bouleversements anciens et nouveaux dans le chemin de l’engendrement et de la recherche théologique sur le mystère de l’« Unique-engendré » , que la recherche propose de visiter les questions éthiques traversant la révolution procréatique.

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Méthode

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Ce séminaire s’organise en séance mensuelle, portant sur une question et réunissant une équipe de chercheurs et praticiens. A chacune des séances, une intervention permet de nourrir les réflexions et d’apporter une expertise, suivie d’une discussion avec les membres de l’équipe de recherche.

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Le conseil scientifique

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• Anne-Laure Boch
• Eric Fiat
• Dominique Folscheid
• Cyril Goulenok
• Jean Lacau St Guily
• Véronique Lefebvre des Noëttes‍
• Didier Truchet
• Monette Vacquin

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En partenariat avec